Человек без веры – это как цветок без запаха.

Религия, как форма обращения к Богу.
Религия, как форма обращения к Богу или мотив поклонения к Богу. Например, Религия как конфессия, допустим, вы христианин, по телу, по рождению, по культуре. А Религия, как форма обращения к Богу скрывает ваши мотивы: зачем вы христианин, что вы от этого хотите, какая цель вашего поклонения Богу. И, например, в таком ведическом писании, как Багаватгитта, говорится о 4-х причинах, которые побуждают человека обращаться к Богу, причем вне зависимости от конфессии. 

Люди обращаются к Богу, находясь в беде, в нужде, движимые любопытством или движимые поиском абсолютной истины. То есть, если, так, скажем, привести к общему знаменателю, то люди могут поклоняться Богу ради чего?

1.Ради материальных плодов, ради, так сказать, каких-то,
материального успеха, здоровья, процветания. Вот. То есть это такие, верующие материалисты, это начальные, нормальные этапы поклонения Богу. Когда люди запутались в своих материальных проблемах, они видят, что в этом мире никто их решить проблемы не может, они обращаются к Богу: «Ты реши эти проблемы. Дай мне здоровья, дай мне денег. Дай мне какое-то благополучие, какое-то, какой-то успех, помоги моим детям», или еще что-нибудь такое. Вот. То есть это корыстное поклонение Богу, которое можно назвать, вот, ведическим термином карма. То есть я поклоняюсь Богу ради кармы, ради каких-то материальных плодов, своих или своего ближайшего окружения. 

2.Второй мотив можно назвать, так сказать, ради знания, ради спасения или освобождения, или то, что Веды назвали бы термином [гьяна], — знания, или мокша – освобождение, спасение. То есть это люди, которые являются более отреченными, это люди, такие, более склонные к философии, они более аскетичны. Это люди, которым уже надоела, может быть, материальная жизнь, их даже не тянет в материальный рай, они устали от бренности всего этого, они хотят какую-то вечность, они хотят какого-то спасения. Таких людей будет, как правило, меньше, чем тех, кто мотивирован кармой, вот этими, материальными плодами. Они более терпимы к другим, и им нечего делить, потому что у них нет каких-то особенных материальных желаний, при жизни они живут очень скромно, после смерти они хотят достичь какого-то освобождения, по-буддистки говоря, нирвана или мокша, вот, или просто какого-то абстрактного спасения абсолютом. Вот. Это второй мотив, то есть освобождение. Одни хотят, наоборот, от Бога каких-то материальных плодов, другие не хотят никаких плодов, от всего материального, вообще, избавиться. То есть, чтобы душа полностью успокоилась, и никаких больше всех этих мирских страстей, никаких желаний не было, вот такая у них тенденция. Итак, ради спасения, ради освобождения люди поклоняются Богу. 

3. И третий мотив можно написать такой, что это мотив поклонения Богу ради развития личных, любовных отношений с Богом. Вот. Это самый чистый мотив поклонения Богу, потому что такие люди не эгоистичны. Они не ищут плодов для себя и не спасаются от трудностей жизни в пустоте слияния с абсолютом. То есть эти люди любят все в связи с Богом, вот, и любя Бога, они любят всех. Такие люди встречаются крайне редки. И вот, заметьте, что вот эти, вот, три мотива, то есть вот эта, вот, колонка номер два, их можно встретить в любой традиции. Если мы опять обращаемся, к «Религии, как конфессии», то вы найдете людей с такими кармическими склонностями среди христиан, среди мусульман, буддистов, индуистов, кого угодно. И также в любой конфессии вы найдете людей, таких, умиротворенных, спокойных, стремящихся к какому-то освобождению. И так же среди представителей любой конфессии вы найдете тех, кто стремится к развитию личностных отношений с Богом. То есть эти, вот, все три мотивации, карма, то есть ради материальных плодов, [гьяна] – ради развития знания, отречения, освобождения, и {бакти] – ради развития любви. Эти все три мотива, они могут встречаться в любой религиозной традиции. 

Религия, как конфессия говорит нам о нашем теле, о внешнем ритуале о внешних признаках религии. Религия, как форма обращения к Богу, говорит о нашей мотивировке, мотив, для чего мы поклоняемся Богу, то есть это как путь к Богу. И, скажем, внизу вот этой второй колонки можно написать уже «разнообразие». Если религия, как конфессия, она порождает различие, то религия, как путь к Богу или как мотив поклонения, она дает разнообразие. То есть разнообразие и различие – это не одно и то же. На уровне видения религии, как разнообразных путей человек становится уже, таким, более терпимым, более понимающим. Вот. В то время, когда мы видим только внешние различия, не понимая внутренней сути, тут люди, как раз, менее терпимы. И вот эти, вот, три мотива, они находятся в определенной последовательности. То есть мотив кармы – поклоняюсь Богу ради материальных плодов, он является начальным. Мотив [гьяна] или [мокша], то есть «я поклоняюсь Богу ради освобождения», он является уже чуть более высоким, потому что уже не связан с материальным миром. И третий мотив ради развития любовных отношений с Богом является самым высоким. 

То есть в том, что какую бы конфессию, человек не принял, у него должен быть прогресс по вот этим, вот, мотивам. То есть проповедники, пасторы в разных традициях они должны, не просто, людей, как бы, рекрутировать, завербовывать в свои какие-то традиции, они должны обучать и мотивировать таким образом, чтобы люди от начальной мотивации, чисто материалистической, росли к постепенному, так сказать, отречению от материи к духовному. Вот, именно за счет этого будет происходить внутренний рост. Если, предположим, мы возьмем и посадим представителей разных конфессий, которые, не важно, какие, там, «измы» они исповедуют, вы можете посадить человека очень, так сказать, серьезного, мусульманина, христианина, буддиста, кришнаита, вот, если они находятся на высоком уровне духовности, то они очень легко и просто поймут друг друга. Потому что они понимают духовный смысл жизни. Если вы посадите представителей этих же традиций, но неофитов, новичков, они через 5 минут переругаются, может даже подерутся. Понимаете? Вот. Потому что они не понимают, как бы, самой сути процесса. Итак, должна быть определенная мотивировка. Эта мотивировка должна меняться. И из года в год, так сказать, в процессе практики, должен идти процесс очищения. И очищение в духовной жизни, собственно говоря, по сути-то, это и означает очищение от более низких мотивов и замены их более высокими.

Смысл в том, что человек, независимо от того, к какой он внешней конфессии принадлежит, он должен идти по пути очищения. То есть это не просто какой-то разовый акт – креститься или получить посвящение, какую-то традицию, и «теперь я уже, как бы, свой, теперь уже все, на этом, на этом мой процесс спасения закончен, теперь, автоматически, я уже спасен, я уже, как бы, у Бога за пазухой». Это очень наивный подход, на самом деле. Вот. То есть, как, вот, в том же христианстве, говорится, что «как тело без духа мертво, так и вера без дела мертва». То есть это начальная вера в то, что есть какое-то, какая-то высшая цель, но она должна подтверждаться определенными действиями. И когда человек, действительно, очищается, согласно этому процессу, согласно этой практике, как раз, очищение обозначает очищение от низших мотивов, от всех этих материальных целей идет к более высоким целям, к более высоким мотивам.

«Религия, как природа и потребность души», потребность души. 
Вот это самый глубинный уровень религии. Потому что потребность в высшем, потребность в вечном, она исходит не из тела, она исходит даже не из ума, она исходит, именно из души. То есть душа, согласно Ведам, это частица, выше души – частица Бога, вот, и поэтому вот эти, вот, отношения вечной души с вечным Богом, это, как раз, и есть самая суть религии, самая суть религии, независимо от того, как это внешне выглядит, как в конфессиональном плане. Вот. И само слово религия на санскрите, еще кроме слова йога, как связь, так же еще обозначено словом «дхарма». «Дхарма», буквально, обозначает то, что поддерживает наше существование или то, что является нашей самой сокровенной сутью. То есть то, без чего душа не душа. Вот. То есть для того, чтобы понять это, допустим, говорится, что «дхарма воды – быть мокрой, дхарма сахара – быть сладким, дхарма соли – быть соленой». То есть какое-то, такое, имманентное, внутренне присущее качество, без которого соль – не соль, а сахар не сахар, понимаете, а душа – не душа. То есть мы узнаем, что если Бог есть любовь, а душа его частица, значит, развитие у души вот этого чувства любви к Богу, это, как раз, и есть ее природа. То есть, если в жизни человека нет любви, то жизнь – это что-то совершенно пустое. 

В Ведах говорится, что «человек без веры – это как цветок без запаха», у цветка, он не только должен красиво выглядеть, но так же должен быть аромат. Точно также у человека должно быть, не просто внешне какое-то, что он преуспевает, все, он, там, хорошо, красиво одет, у него какие-то деньги есть, какое-то положение, а внутренняя суть человека. В чем? Вот. То есть, если его сознание не несет в себе вот этой, вот, любви, причем, в высшем, в высшей своей ипостаси, то это жизнь достаточно пустая, поверхностна, человек просто как-то живет суррогатными, такими, разбавленными ценностями. Истинного смысла, истинную суть, истинного вкуса его жизнь не имеет. Так вот «Религия, как потребность души», она, как раз, показывает нам самое глубинное, то есть что это такое. То есть, что стремление к Богу исходит из недра души. Теперь оно, исходя из недра души, преломляется через тонкое тело Религия, как форма обращения к Богу, окрашивается определенной мотивацией («Для чего я буду поклоняться Богу? Либо ради кармы, либо ради [гьяны] — освобождения знания, либо ради бакти – любви») и на поверхности она выходит уже в виде какой-то конфессии. Человек родился в одной стране, допустим, принял христианство, мусульманство, индуизм, буддизм, индуизм или что-то еще. То есть религия, по своей сути, это потребность души. Потом она окрашивается через тонкое тело различными мотивациями и выходит на поверхность в виде той или иной, какой-то конфессии. То есть, вот, если мы так воспринимаем религию на самом глубинном уровне, как потребность души, вот, то тогда эта потребность состоит в том, что человек должен, просто, развить в себе любовь к Богу. 

И поэтому, «Религия, как потребность души» = «чистая любовь к Богу». Это самая, самая суть этого процесса, самая суть. Вот. Ну, и внизу уже можно подписать, что на этом уровне возникает единство. То есть не важно уже, какая конфессия, вот, а важно то, что человек дошел до самого глубинного уровня. Вот. Если, действительно, мы встречаем людей, которые достигли вот этого, вот, состояния привязанности к Богу, любви к Богу, независимо от их конфессии, они друг друга очень хорошо поймут, потому что они привязаны не столько к форме, сколько к содержанию, хотя формой они также не пренебрегают, потому что форма для них, форма помогает им практиковать самую суть, самое содержание так же, вот, как стакан помогает пить воду из стакана. 

Лже-религии
Однако, этим такая, вот, религиозная палитра мира нынешнего не исчерпывается, потому что сейчас очень много разных других вещей, которые по виду очень похожи на религию, но по сути таковыми не являются. И мы рассмотрим некоторые такие проявления, которые также описаны в Ведах, в седьмой песне [Шиматбагаваттам]. Вот, есть такое описание: 5 видов так называемой адхармы или ложной религии, то есть того, что выглядит, как религия, но, по сути дела, религией не является. И первый тип вот такой, вот, как бы, ложной религии, это то, что называется [неразборчиво]. [Видхарма] – это нарушение принципов религии под именем религии. Все, что угодно можете взять, допустим, какие-то есть такие секты сатанизм или еще что-то такое, которые, вроде бы, относятся к религии, по сути дела. Но к религии как таковой не имеют никакого отношения, потому что они, наоборот, исповедуют полное нарушение всех этих принципов религии. То есть они занимаются тем, что, там, кому-то пускают кровь, кого-то убивают. Религия, в смысле, религия – это любовь, а там эти вещи основаны, в основном, на каком-то насилии, на разрушении. 

Или есть такая тантрическая секта [акхора] называется. Так вот, там ради просветления, так называемого, в кавычках, при посвящении в эту секту необходимо съесть собственные испражнения, вот, необходимо выпить какого-то, там, вина, вот, совокупиться с трупом или с животным. Вот такие, вот, всякие кошмарные вещи, которые относятся к чистому невежеству. Это то, что у них является необходимыми условиями для посвящения. Понимаете? И все это люди относят к религии, хотя по сути своей это является полной противоположностью религии. Итак, это видхарма. Потому что невозможно такими грязными средствами достичь какого-то чистого сознания. Через эти практики они, конечно, могут развивать какие-то определенные мистические силы и так далее. Но к настоящей религии, как к любви к Богу, это не имеет никакого отношения. Хотя многие люди склонны вот такие проявления также относить к религии. Но это есть [видхарма], то есть нарушение принципов религии под именем религии. 

Второй вид такой, вот, ложной религии, это, так называемая, [парадхарма]. [Парадхарма] – это имитация или завышение другого, более высокого духовного уровня, до которого человек реально не дорос. То есть духовный рост, он, вообще подобен движению вверх по лестнице, когда отрываться от низшей ступени можно лишь тогда, когда мы утвердились на более высокой. Иначе, если человек на более высокой ступени не утвердился, попытался оторваться от, от какой-то предыдущей, он просто-напросто упадет. Так, вот, есть, скажем, такие, жесткие какие-то традиции, где провозглашается такой, исключительно монашеский образ жизни или какое-то, такое, полное отречение, вне зависимости от того, насколько человек реально отречен. Вот. И если, предположим, людей склоняют к такому, к полному отречению от этого материального мира, игнорируя, что человек к этому еще, реально, не готов, люди какое-то время пытаются крепиться, терпеть, как-то, сказать, пытаться имитировать это отречение, но, в конце концов, они срываются. И поэтому внутри у них, вместо осознания Бога, развивается лицемерие, или развивается какой-то комплекс неполноценности, комплекс неудачности, неудачника. Потому что человек видит, что, реально, он не соответствует такому высокому стандарту отречения. Вот. И не секрет, что бывают такие случаи, что, там, в каких-то монастырях вплоть, там, до гомосексуализма, и так далее. Это как раз и есть, как бы, такое, вот, лицемерие под видом религии. Вот.

Итак, [парадхарма], когда человек пытается имитировать уровень более высокий, чем тот, на котором он находится, вследствие этого он деградирует, а не прогрессирует, наоборот. Потому что слишком большой разрыв в сознании между тем уровнем, который должен быть и тем, на котором человек реально находится. Нужно пройти по лестнице естественно, постепенно развиться до этого уровня отречения.

А третья разновидность ложной религии – это, так называемая, [абхасадхарма]. [Абхаса] обозначает, буквально, тень. То есть нечто похожее на религию. Вот. Мы знаем, что тень, она похожа на свой объект. Но чем отличается тень от объекта? Тем, что тень лишена субстанции. Например, вот, есть дерево, а, вот, есть тень дерева. И тень дерева, она не может дать нам плодов, она не может дать нам цветов, она не может дать нам древесины, хотя она похожа на это. И в Ведах приводится такой пример, что у козы на шее есть такие складки, которые очень похожи на вымя. Но сколько, так сказать, это вымя не дои, молока оттуда не получишь, потому что [неразборчиво], это просто похожее на что-то, на вымя. Вот, точно также есть такие выдуманные людьми, всевозможные какие-то традиции, которые похожи на религию, вот, но, по сути, сколько их не дои, молока сути не получишь. Вот. Это, я не буду называть всякие разные названия, просто, пользуясь разумом, человек может посмотреть и увидеть, что есть реальные вещи, а есть тени. Вот. И если он находит убежище в тени, то тень, она может двигаться, она может исчезать, появляться, вот, а то, что реально, оно остается всегда. Так вот, [абхасадхарма] – это тень религии. 

Четвертый вид ложной религии – это [уподхарма]. [Уподхарма] – это то, что называют предрелигиозными или подрелигиозными этическими принципами. Это готовит человека к принятию истинной религии. То есть там, как правило, нет понятия о Боге, нет понятия о душе, но есть понятие об этике, этические принципы. Допустим, есть такая китайская система – конфуцианство, где говорится о необходимости уважать старших, соблюдать порядок. Вот. Предположим, в том же самом буддизме говорится о необходимости ненасилия. Буддизм, он не относится в строгом смысле слова к религии, потому что там нет ясного понятия о Боге и о душе, вот, это этическая система. И в этом смысле он относится к [уподхарме]. Он полезен в определенном смысле, но он не является религией в строгом смысле слова, поэтому его нельзя этим термином называть. Это, это [уподхарма], это, как бы, подготовительная школа, этика, которая может подвести человека к более, так сказать, уже высокому уровню. 

И пятая, последняя разновидность вот этой, вот, ложной религии, это [чхаладхарма]. [Чхаладхарма] – это, просто, обман. Вот, когда какие-нибудь хитрые люди создают какие-то, так сказать, секты, движимые своими какими-то корыстными мотивами, и обманывают людей, забирают у них деньги, собственность. Как, так сказать на них негативно влияют, потом совершают какие-нибудь или массовые самоубийства или эксплуатируют этих людей, превращают их в рабов. Таких случаев достаточно много. Вот. Какие-то апокалипсические секты, которые провозглашают через неделю конец света, вот, говорят: «Давайте все, там, от всего отрекайтесь, все бросайте, вот, потому что через неделю вам все это уже не понадобится». И бывают какие-то, такие, легковерные, слабонервные люди, они под влиянием таких, вот, достаточно сильных людей, они могут пойти на поводу этого, и, таким образом, в жизни их очень много разных неприятностей происходит. Итак, это [чхаладхарма], это просто обман. 

Кроме этого существует еще такое понятие в религиозной, так сказать, палитре, как [апасампрадае]. [Апасампрадае] – это отклонение от традиции. То есть, вот, есть какая-то традиция, и, как, вот, дерево растет, и когда растет дерево, через какое-то время начинают ветки отходить, от тех веток, еще какие-то веточки, еще веточки, и так далее. То есть, если связь с корнем сохраняется, то тогда это нормально. Но бывают такие вещи, что люди, скажем, срывают цветок, вот, от корня его отрывают, ставят его в воду. Какое-то время он может стоять 3-5 дней, потом, все равно, он вянет. То есть [апасампрадае] – это, когда, допустим, люди в рамках какой-то одной традиции порывают полностью с корнями, вот, сохраняется только внешне какая-то такая, вот, форма, а внешней с корнями уже связи нет. Вот. И вполне естественно, что эти вещи, они долго не могут жить. То есть это отклонившиеся такие, вот, традиции. Вот. И они, как правило, являются, такими, тупиковыми ветвями, которые очень быстро вырождаются. Вот. Суть, суть выхолащивается очень быстро из этих вещей. 

Итак, вот таких [апасампарадай] достаточно много в каждой религиозной традиции, их много и в христианстве, и в мусульманстве, и где угодно. Это такие, отклонившиеся традиции, которые имели что-то такое общее. Они могут иметь какое-то название, допустим, есть буддизм ортодоксальный, вот, а есть [Дзен] буддизм. [Дзен] буддизм – это чистая [апасампарадае], то есть это полное отклонение от традиции, и по своей сути [дзен], он не имеет никакого отношения к изначальному учению Будды. Он, он во многом, полностью противоположен даже этому. То есть это пример чистой [апасампарадае]. Вот. Он прижился, он имеет какую-то свою эстетическую ценность. Есть даже какие-то, там, [дзенские монастыри]. Вот. Но если вы рассмотрите суть этого учения, то ничего общего с буддизмом ортодоксальным там практически и нет. Вот. И таких, таких {апасампарадае], их полно в любой духовной традиции. 

Итак, есть, так сказать, у религии внешняя форма, это конфессия, тело, одежда, ритуал. Есть внутренняя мотивация, которая живет в нашем тонком теле, в уме. И есть глубинная цель и глубинная суть, это уровень души. Иногда у людей существует такая тенденция, они хотят искусственным образом все религии объединить. То есть они говорят, что «вот, давайте, все возьмемся за руки, друзья. И к чему нам все эти, какие-то, там, конфликты, к чему нам все эти отличия? Давайте, вычислим, как бы, самую суть, приведем все религии к…, к одному знаменателю. И вот эту суть все примем, и будет такое, объединенное, так сказать, у нас общее учение». Казалось бы, что это достаточно благородный мотив, но он до сих пор не срабатывал, и он, вряд ли, когда-то сработает. Потому что, все-таки, у людей, кроме того, что есть вот это, вот, общее знание, есть и индивидуальные, такие, особенности.

И вот это, вот, этот плюрализм или многообразие религий, в строгом смысле слова имеет еще одну, так сказать, довольно, такую, эзотерическую причину. Все дело в том, что Бог сам по себе многолик. И, вот, есть такой ведический афоризм, который гласит [неразборчиво] – «как внизу, так и вверху». То есть, если этот плюрализм такой, религиозный, наблюдается вот здесь, внизу, это обозначает, что он имеет какие-то первоистоки наверху, то есть в духовной реальности. Вот. И это не должно никого смущать, потому что, допустим, в том же Евангелие, такую фразу, где Христос говорит: «В царстве отца моего обителей много», то есть духовный мир или духовная реальность – это не однокомнатная квартира. И у Бога, действительно, очень много существует различных воплощений, форм, которые отличаются друг…, хотя это, по сути, одна личность, они имеют немножко разные настроения, и им по-разному поклоняются люди. У каждой формы есть свои вот эти, вот, поклонники, есть свои преданные, вот, свои какие-то есть особенности. Вот. И это нормально, это нормально. Как в материальном мире есть разноликая культура, точно также в духовном мире есть духовная культура, разноликая. Там тоже существуют какие-то, такие, определенные незримые границы, за которые не выходят те, кто привыкли поклоняться Богу в той или иной форме. Поэтому, вот, у этого плюрализма религиозного в материальном есть свои такие, вот, эзотерические, тонкие истоки, что в духовном мире тоже у Бога много разнообразных форм. И в этом нет ничего страшного. И там никаких конфликтов не существует, потому что там все находятся на уровне любви, абсолютно, только у них предпочтение к той или иной форме Бога, который, по сути, есть одно. 

И, вот, попытки все свалить в одну кучу, как-то так, вот, искусственно объединить, они не совсем нормальные, потому что религия, в строгом смысле слова, она уже едина. То есть она уже объединена на внутреннем уровне, как единая, такая лестница или единый процесс, идущий к этой высшей цели. А попытки вот эти, вот, нивелировать внешние различия, они не очень, не очень разумны, вот, потому что у людей есть свои предпочтения. Предположим, все мы чем-то питаемся, но одни предпочитают, предположим, китайскую кухню, другие итальянскую кухню, третьи индийскую, русскую кухню. То есть все питаются, но у людей есть предпочтения к разным вкусам, предположим. Поэтому, предположим, разные люди поклоняются Богу. Но делают это немножко с разным настроением, с разными, если хотите, вот такими, вот, вкусами. Немножечко по-разному акценты расставляются в тех или иных традициях. И все это аннулировать, нивелировать не представляется возможным, потому что у людей разные мотивы, разный уровень, в конце концов, разные вкусы, что тут поделаешь.Поэтому, я думаю, что смысл объединения не в том, чтобы убрать вот эти, все внешние отличия, а в том, чтобы люди, находясь в разных традициях, которые, скажем, для них более естественны, чтобы они внутренне росли. 

То есть если у них будет происходить процесс очищения, и они будут расти по мотивам, от таких материалистических, низменных мотивов, они будут приходить к более высоким мотивам, к мотивам любви, или, по меньшей мере, к мотиву такой внутренней зрелости, отречения от материального, к освобождению будет стремиться, вот, на этом уровне уже межконфессиональная ситуация, она будет значительно более благополучной, потому что, как правило, все вот эти, вот, конфликты, они возникают из-за каких-то материальных разделений сфер влияний. Кого больше? Нас больше или вас больше? Кто здесь главный? Вот такие, вот, чисто, какие-то уже, уже политические мотивы, совсем не духовные. И поэтому, когда мы говорим об объединении, то объединение должно произойти не на внешнем уровне, а на внутреннем. 

Если люди поймут, что внутренней сутью, сутью любой традиции является развитие любви к Богу и служение Богу, то какая проблема? Вы любите Бога и служите Богу так, мы так. Мы…, и вы любите Бога, и мы любим Бога. В чем проблема? И вот эта, вот, любовь, она очищает сердце. А когда религия превращается, просто, в одну из форм, просто, политического какого-то влияния или попыток манипулировать какой-то группой, большинством или меньшинством, не важно кем. Вот, тогда уже возникают проблемы. То есть проблемы, они не в том, что религии много, а проблема в том, что у людей нет правильного понимания, правильного понимания, что из одного корня растут вот такие разнообразные вещи. Поэтому попытки внешнего объединения религии, они достаточно наивные, они никогда не принесут никакого успеха. Это объяснение, вернее это объединение, оно должно произойти на внутреннем уровне, если, и в этом, конечно, очень большая ответственность самих скажем, так, официальных лиц, проповедников, пасторов, священников, которые обязаны, не просто, людей привлекать к какой-то вере и крестить их или просвещать, а развивать в них знания и правильно мотивировать их, чтобы они не просто приняли какую-то, там, религию, какую-то веру, а чтобы они двигались по мотивам, от низших до высших. И в этом благо всем. То есть только так можно достичь какого-то, более или мене, какого-то комфортного состояния. И вот это, вот, внутреннее единство, оно есть истинное единство. А внешние отличия, они всегда были. Все время, все время у людей будут оставаться какие-то разные вкусы, какие-то разные внешние предпочтения