СЛАВЯНСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ (ЛЕКЦИЯ)

Сегодня мы с вами будем разговаривать о славянском традиционном мировоззрении. Конечно, тема эта очень обширна и говорить об этом можно часами – поэтому мы ограничимся лишь беглым обзором. Но, тем не менее, я надеюсь что мне удастся верно передать основы… Сразу хочу обратить ваше внимание на очень важный момент: я не претендую на «истину в последней инстанции» и прошу воспринимать то, что я буду говорить, как моё частное мнение. Мнение человека, который занимается изучением и возрождением славянской Традиции уже довольно продолжительное время, но при этом не считает себя «великим волхвом», «царём и великим князем» или ещё каким-нибудь «непогрешимым духовным учителем».

Прежде всего – скажу несколько слов о Традиции. «Традиционный» – означает «передающийся из поколения в поколение». Из поколения в поколение, от отцов к сыновьям и от дедов к внукам передаются знания, представления, произведения искусства, опыт – то, что составляет содержание народной Традиции. Но Традиция не остаётся неизменной. Она постоянно меняется: что-то со временем уходит, что-то – наоборот, появляется, а что-то остаётся прежним. Помните, что Предки наши были людьми – и, так же как и мы, они могли ошибаться. Те, кто достаточно глубоко знает традиционную культуру, найдут при желании немало подтверждений этой мысли.
Но при этом в народной культуре очень много мудрого и прекрасного, а истина остаётся истиной вне зависимости от того, когда и кем она была обретена. В современном мире распространено мнение, что Предки наши были невежественными дикарями. Это не просто неуважение к Пращурам, это очень большая глупость. Да, в древности не знали многого из того, чему учат в наших учебных заведениях – но и многие знания Предков нами утрачены…. А уж о духовной деградации современного мира сказано столько… я даже не буду здесь говорить на эту тему. В конце концов, речь у нас с вами идёт о мудрости Предков, а не о глупости потомков.
Теперь несколько слов об источниках знаний о народной Традиции. Сейчас пишется и издаётся очень много книг о древней славянской истории и культуре. Это, конечно, хорошо. Но немалое количество этих изданий содержат недостоверные сведения. Нередко за «мудрость Предков» выдаются явные бредни авторов и переложения на славянский лад различных духовных учений и концепций иностранного происхождения. Я намеренно не буду называть никаких имён, чтобы никого не задеть. С другой стороны, безоговорочно доверять академической истории, конечно, не следует.
Тем, кто хочет изучать древнюю историю и традиционную культуру славян, я могу посоветовать следующее: использовать различные источники знаний (летописи и другие первоисточники, академические работы разных авторов по истории, археологии, фольклору, этнографии, родноверческие издания, научно-популярные книги и фильмы и т.д.), но при этом стараться думать самостоятельно. Не доверять бездумно интерпретациям (ведь даже первоисточникам не всегда можно доверять) кого бы то ни было. И как можно чаще обращаться к фольклору (по-русски – «народной мудрости») – живой народной Традиции.
На этом, пожалуй, стоит закончить вступление к нашему сегодняшнему разговору. Я думаю, рассказ о славянском традиционном мировоззрении, следует начать с представлений наших Пращуров о происхождении и устройстве мироздания.

Рождение Вселенной.


Согласно древним славянским верованиям, Вселенная появилась из тела Первобожества. Скорее всего, это верховное Божество называли Родом или Сварогом. Старинный духовный стих о Голубиной Книге так говорит об этом:
«А и белой свет — от лица Божья,
Со(л)нцо праведно — от очей Его,
Светел месяц — от темичка,
Темная ночь — от затылечка,
Заря утрення и вечерняя — от бровей Божьих,
Часты звезды — от кудрей Божьих!"»
Схожие представления бытовали и у родичей славян – к примеру, у индоариев. В Ригведе, древнем индийском священном тексте, сказано, что мир возник из частей тела Первосущества Пуруши (которого впоследствии отождествляли с верховным Божеством индуистской мифологии: Богом-Творцом Брахмой), принесённого Богами в жертву ему самому:
«Из духа месяц был рождён, из глаза — Сурья-солнышко,
Агни да Индра — изо рта, а Вайю — из дыхания.
Пупок его стал воздухом, и небом — голова его,
Ступни — землёй, простором — слух: так Боги мир изладили».
Этот миф говорит о божественности Вселенной. Мироздание создано не «из ничего», а из тела Божества. По сути дела, оно по-прежнему является телом Божества – но уже в иной, отличной от первоначальной, форме. То, что описывает стих о Голубиной Книге, — не творение, а рождение Вселенной, порождаемой Богом из Себя Самого.
В завершение процитирую ещё один древний индийский священный текст: Мундака Упанишаду. В ней о Первобожестве сказано: «Брахман возник первым из Богов, творец всего, хранитель мира. (…) Поистине, Брахман — это бессмертное, Брахман — впереди, Брахман — позади, справа и слева, Он простирается вниз и вверх; поистине, Брахман — всё это, величайшее».

Устройство Мироздания.


Как же устроен Мир, согласно представлениям наших Пращуров? Всё Мироздание состоит из двух частей: явного мира (то есть мира физического, обыденного, в котором все мы живём) и мира потустороннего, Того Света, находящегося за пределами физической реальности. В современном Родноверии эти миры называют Явью и Навью. Слово «Явь» существует и в современном русском языке, поэтому объяснять его значение нет надобности. А вот про Навь следует сказать несколько слов. Это понятие, насколько мне известно, взято из «Велесовой Книги» — источника весьма спорного. Но, вне зависимости от того, является ли «Велесова Книга» подлинником или подделкой, значение слова «Навь» подтверждается данными языка. В украинском языке «нава» означает «гроб», в чешском – «могила», в древнечешском «унавити» — «умертвить». В славянской народной Традиции сохранился весенний праздник поминовения Предков – Навий День.
Известно в славянской культуре и разделение Мироздания на три части: Верхний Мир, Средний Мир (мир людей, Явь) и Нижний Мир. Именно такое устройство Вселенной отображает знаменитый Збручский идол; о нём говорит и славянский фольклор: в сказках герой может спускаться под Землю (в Нижний Мир) и отправляться на Небо (в Верхний Мир).
Разделение Мироздания на части, естественно, не означает отсутствия единства Вселенной. Все Миры связаны между собой, и между ними нет непреодолимой границы…
Вселенной правит Правда. В славянском фольклоре это слово обозначает нравственный закон. О Правде говорится, к примеру, в стихе о Голубиной Книге:
«Это не два зверя собиралися,
Не два лютые собегалися,
Это Кривда с Правдой соходилися,
Промежду собой бились-дрались,
Кривда Правду одолеть хочет.
Правда Кривду переспорила.
Правда пошла на небеса (…)»
Но Мироздание едино. Нравственный Закон, по логике вещей, является лишь частью всеобщего Вселенского Закона. Именно такую картину мы наблюдаем в культуре индоариев, где понятие Рита Дхарма обозначает Вселенский Закон во всех его проявлениях. В Ригведе сказано:
«У Закона есть твёрдые основы
Много ярких чудес на удивление
Благодаря Закону давно приводятся в движение жизненные Силы (…)
Придерживающийся Закона от Закона и получает»

«Этот сома выжат для вас,
О Митра-Варуна, умножающие (вселенский) Закон.
Только мой зов услышьте здесь!

Два царя, не терпящих обмана,
Восседают на прочном сидении,
Высшем, у которого тысяча столбов.

Оба этих вседержителя, получающих как возлияние жир,
Два Адитьи, повелителя дара,
Следуют за тем, кто придерживается некривого пути».
По-видимому, таких же воззрений на Вселенский Закон придерживались и наши Предки. Подтверждением этому служит, опять же стих о Голубиной Книге:
«А Кривда пошла у нас вся по всей земле,
По всей земле по свет-русской
(…)
От Кривды земля восколебалася»
Как видно из этой цитаты, нарушение нравственного Закона, по вере наших Пращуров, могло привести даже к стихийным бедствиям (землетрясению). И это вполне логично – ведь Мир един.
Хранители Правды – Боги. В договоре князя Святослава с Византией сказано: «Азъ Святославъ, князь руский, якоже кляхъся, и утверждаю на свЪщаньЪ семь роту свою (...) Аще ли от тЪхъ самЪхъ прежереченыхъ не съхранимъ, азъ же и со мною и подо мною, да имЪемъ клятву от Бога, въ его же вЪруемъ, в Перуна и въ Волоса, скотья Бога, и да будем золоти, яко золото, и своим оружьем да исЪчени будемъ».
А верховный хранитель – сам Всевышний. Полагаю, именно о Нём говорил князь ещё некрещёных болгар Пресиян в Филиписийской надписи: «Когда кто-то говорит правду — Бог видит. И когда кто-то лжёт — Бог видит. Болгары сделали много хорошего христианам, а христиане забыли об этом — но Бог видит!». О Нём же говорят и народные присловья: «Бог всякую неправду сыщет», «виноватого Бог найдёт»…
Конечно, карать за неправедные деяния имеют право не только Боги. Вот слова князя Владимира Мономаха, обращённые к пленному половецкому хану Белдюзю: «Знай, это рота захватила вас. Ибо сколько раз, ходив по роте, вы всё-таки воевали Русскую землю? Почему не учил ты сыновей своих и род свой не преступать роты, но проливали кровь христианскую? Да будет кровь твоя на голове твоей!" И повелел убить его, и так разрубили его на части». Слово «рота» означает клятву, присягу. По мнению выдающегося современного исследователя славянской традиционной культуры Михаила Серякова, ещё одно значение этого слова – Вселенский Закон.
В завершение рассказа об устройстве Мироздания – несколько мифологических образов. В русском фольклоре часто встречаются упоминания Острова Буяна на Окиян-Море. На Острове этом лежит бел-горюч Камень Алатырь и растёт Дуб. Остров Буян и Алатырь-Камень, по мнению ряда исследователей славянской традиционной культуры, – символы центра Вселенной. Под Алатырем «сокрыта сила могучая, и силы конца нет». В стихе о «Голубиной Книге» сказано:
«Белый латырь-камень всем камням отец.
Почему же ён всем камням отец?
— С-под камешка, с-под белаго латыря
Протекали реки, реки быстрые
По всей земле, по всей вселенную(-ной),
Всему миру на исцеление,
Всему миру на пропитание».
А Дуб – Мировое Древо, ось Мироздания. Иногда говорится, что он растёт вверх корнями – полагаю, что это указание на то, что корни Мира, исток Вселенной, находятся на высших уровнях бытия…


Боги и духи.


Согласно верованиям наших Предков, Вселенная населена множеством Богов и духов. Сведения о них – огромный пласт информации, и передать их в достаточно полном объёме в рамках нашей сегодняшней лекции просто невозможно. Поэтому я ограничусь лишь кратким списком Богов, которых почитали наши Пращуры, и немного расскажу о духах. Описания сущности и функций Богов я буду приводить на основе воззрений современных родноверов (людей, исповедующих Веру Предков), которые опираются на достаточно достоверные исторические, фольклорные и другие источники….

Род. Многие современные родноверы считают, что Род — имя верховного Божества, Всебога, Всевышнего… Возможно, Род и Сварог – два имени одного и того же Бога. Согласно сведениям из древних источников, Род связан с Верхним Миром (Небом), Судьбой и деторождением.
Сварог. Бог неба и небесного огня, покровитель свадеб и кузнечного ремесла. Имя его, по мнению учёных, восходит к древнему корню «вар», означающему «горение, жар». Сравните современное русское «варить».
Лада. Лада – великая Богиня весенне-летнего плодородия, покровительница свадеб, семейной жизни. До сих пор в русском языке сохранилось слово лад (гармония, согласие), родственное имени Богини Лады.
Леля. Эта Богиня связана с весной, весенней зеленью, расцветом обновлённой природы. Имя же Её, предположительно, происходит от корня со значением «игра»…
Перун. Грозный Бог грома, молнии и дождя, борец с нечистью, покровитель воинов и хранитель Правды, наказывающий клятвопреступников. Его имя в переводе на современный язык означает «Ударяющий».
Велес.В летописях известен как «скотий бог» — то есть Бог богатства, материального благополучия (в старину скот ассоциировался с богатством вообще: в древнерусском слово «скотница» означало «казна»). «Слово о полку Игореве» называет легендарного певца Бояна «Велесовым внуком», что даёт основания считать Велеса ещё и покровителем искусств – музыки, пения и т.п. Велес также связан с плодородием и силами Нижнего Мира – мира мёртвых. Для сравнения: у ближайших родственников славян — балтов, есть Бог загробного мира и скота, пасущий души умерших на своих пастбищах. Имя этого Бога – Велс.
Даждьбог. Бог Солнца. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Даждьбог (…) Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе бо муж силен».
Ярило. Бог ярой жизненной силы, плодородия, а также – войны. Известен и как «волчий пастух» — хозяин волков и, следовательно, покровитель воинов-оборотней – волкодлаков.
Стрибог. Бог воздушного пространства: в «Слове о полку Игореве» ветры названы «Стрибожьими внуками». Имя его, предположительно, связано со значением «быстрое движение»: вспомним слова «стрела», «стремительный» и т.п.
Огонь.Бог земного огня. В русских «поучениях против язычества» Его называют Сварожичем – то есть сыном Сварога.
Макошь. Богиня судьбы, плодородия, покровительница деторождения и свадеб, а также – прядения и ткачества. Связана с водой.
Марена. Богиня смерти и зимы, а также, по данным фольклора, — Божество плодородия. Есть мнение, что Марена и Макошь – два имени одной и той же Богини.
Мать-Сыра-Земля. Богиня земли.
Рожаницы. Богини судьбы.
Разумеется, список этот далеко не полон. Необходимо также добавить, что в древности представления о Богах, в разное время, в разных местах и у разных людей, по-видимому, несколько отличались друг от друга. То же самое можно наблюдать и в современном Родноверии. Это вполне нормальное явление – ведь Славянская Вера это живая и постоянно развивающаяся мировоззренческая система.
А теперь несколько слов о духах. Как уже было сказано выше, наши Предки считали, что Вселенная населена множеством духов. Они могут быть благожелательными к человеку (к примеру, берегини) или, напротив, враждебными ему (упыри). Местом их обитания может быть природа (лешие, водяные, русалки и т.д.), а может быть дом и дворовые строения (домовой, дворовой, банник, овинник). Есть духи болезней (трясовица, крикса, весенница, горячка, испуг, холера, пострел, коровья смерть), духи, связанные с каким-либо определённым временем (полудница, ночница) и т.д. и т.п. С духами можно взаимодействовать различными способами – разговаривать, задабривать или же, напротив, изгонять…
Славянская мифология.
В любой традиционной культуре основной источник сведений о происхождении и устройстве Мира, а также о Богах и духах – мифология. Настало время поговорить о ней.
Значение мифа в традиционной культуре огромно. Мифы дают ответы на основные человеческие вопросы. Они же, зачастую, задают образцы поведения. Выдающийся историк религий Мирча Элиаде пишет: «Главная функция мифа заключается (…) в «установлении» образцовых моделей всех обрядов и всех значимых человеческих деятельностей, таких, как питание, половые отношения, работа, воспитание и т.п. Поступая как существо, взявшее на себя всю полноту ответственности, человек имитирует образцовые деяния богов, повторяет их поступки, идет ли речь об обычной физиологической функции, такой, как питание, или о деятельности социальной, экономической, культурной, военной и т.п.».
С другой стороны, очевидно, что мифы нельзя воспринимать как абсолютную истину. Мифы – это представления людей, а люди, как известно, могут ошибаться. Кроме того, человеку свойственно представлять Богов подобными себе – и даже наделять их пышным букетом человеческих пороков. Как говорится, «каковы сами – таковы и сани». Сами подумайте, Боги – существа, хоть и несовершенные (за исключением, разве что, Всевышнего), – но всё же многократно превосходящие людей по уровню развития. Могут ли они в моральном отношении быть такими же как люди?
Следует отметить, что допущение возможности несоответствия мифа истине – вовсе не сугубо современное явление. В одном из гимнов Ригведы приводится сразу несколько мифов о происхождении Вселенной, а в конце сказано: «Надзирающий над Миром в Вышнем Небе Только Он знает это. Или не знает».
Часть мифов – это явная попытка объяснения процессов, происходящих в Природе. В традиционной культуре Божество не отделяется от сферы его проявления, которая, воспринимается, по сути дела, как тело Бога. Огнебог и Огонь, Даждьбог и Солнце – одно целое. Поэтому и некоторые мифы – отображение природных процессов, попытка объяснить их действиями Божества. К примеру, видимое движение Солнца по Небу наши Предки объясняли тем, что Божество Солнца ездит на коне (или колеснице). В известной русской сказке, где девочка идёт добывать Огонь у Бабы Яги, по дороге она видит, как скачет всадник «сам красный, одет в красном и на красном коне — стало всходить солнце». Баба Яга позже объясняет ей, что этот всадник – ясное Солнце. А.Н. Афанасьев, знаменитый русский этнограф и фольклорист, в своих «Поэтических воззрениях славян на природу» пишет: «У сербов есть предание о золотой колеснице и белых, ретивых конях Cолнца; по словам польской сказки, Солнце ездит в алмазной двухколесной повозке, на двенадцати сивках-златогривках; хорутане представляют Солнце вечно юным воином, который разъезжает по небу на одноколке, запряженной двумя большими белыми конями(…)».
Часть мифов, возможно, связана с событиями жизни обожествлённых Предков (обожествлённых после смерти или же ещё при жизни почитавшихся воплощением какого-либо Божества). Много лет назад древний грек Эвгемер выдвинул теорию, согласно которой, Боги – это жившие когда-то люди, обожествлённые потомками. Полагаю, в некоторых случаях эта теория может соответствовать истине, но именно в некоторых…
Где же найти славянские мифы? К сожалению, в нашем распоряжении нет записанных в древности священных текстов, подобных «Эдде» германцев, «Ригведе» и «Авесте» индоариев и иранцев. Однако из этого вовсе не следует, что славянской мифологии не сохранилось. Живая народная Традиция донесла до нас очень и очень многое; есть немало ценных сведений и в дошедших до нас древних письменных источниках.
Когда на Руси насаждалось христианство, подавляющее большинство людей, естественно, не хотело отказываться от Веры и обычаев своих Пращуров. Постепенно славянские верования и ритуалы смешались с христианской религией – так появилось явление, которое учёные называют «двоеверием», «народным христианством» или «народным православием». Древних Богов продолжали почитать под именами христианских святых: к примеру, Перун «стал» в «народном православии» Ильёй-Пророком, Макошь – Параскевой Пятницей, Ярило – святым Юрием и т.д. и т.п. Русский историк Л.Р. Прозоров так пишет о «двоеверии»: «Русскому крестьянину не было ровно никакого дела до древнего иудея, фанатика культа ревнивого племенного божка, убивавшего собственных соплеменников за почитание чужих кумиров. Иной мужичок из какого-нибудь Ильинского прихода ещё бы и обиделся смертно, намекни ему кто, что «Илья-пророк» был евреем. В его сознании «Илья» был рослым богатырём, в колеснице или на белом коне несущимся по небесам и разящим стрелами нечисть (…) В день Громовержца русские православные мужички почитали грозного «святого» не столько свечечкой и смиренной молитвой, сколько пиром, к которому, как и их предки во времена Юстиниана, закалывали откормленного в складчину всей деревней «ильинского» быка, на худой конец — барана. Потом следовала буйная пляска — «попляшу святому Илье!».
Имена же славянских Богов постепенно вытеснялись из народной памяти. Однако вытеснить удалось далеко не всё. В Болгарии до 18 века, а в Белоруссии как минимум до 19 века продолжалось почитание Перуна под его собственным именем. На Украине, как уже упоминалось ранее, в 20 веке были записаны народные песни с упоминанием Даждьбога. Подобных примеров можно привести немало…
Традиция не прервалась – она продолжила существовать, пусть, зачастую, и в видоизменённом виде.
Так что тем, кому интересна славянская мифология, следует обращаться, прежде всего, к фольклору и этнографии. Древние мифологические сюжеты и образы сохранились в волшебных сказках, народных песнях, легендах, духовных стихах… Во многих из них из них Родные Боги не называются прямо своими именами или же скрыты под маской христианских святых. Но при желании можно понять о Ком идёт речь, и отделить своё, исконное, от чужого. Конечно, при этом можно и ошибиться – ну так что ж, не ошибается тот, кто ничего не делает… Лучше обладать хоть каким-то знанием (пусть даже и не полностью истинным), чем вообще никаким не обладать.
Следует также отметить, что так называемая «низшая мифология» — то есть представления о духах (леших, водяных, русалках и т.д.) пострадала при насаждении христианства в значительно меньшей степени, чем «высшая мифология» — представления о Богах. Это связано с тем, что почитание духов не столь сильно волновало христианскую церковь, как почитание Богов. Первоочередной задачей в борьбе с народной Верой для церкви было именно уничтожение культа Богов.
В завершение разговора о славянской мифологии – пример реконструкции мифа. Замечательный русский фольклорист А.Н. Афанасьев в своих «Поэтических воззрениях славян на природу» приводит старинное предание о свадьбе богатыря Святогора: «Повстречав Микулу Селяниновича, Святогор спросил его: «ты скажи-поведай, как мне узнать судьбину божию?» — А вот поезжай к горам; у тех гор под великим деревом стоит кузница, и ты войди туда и спроси кузнеца про свою судьбину. Ехал Святогор целые три дня, доехал до кузницы и видит — куёт кузнец два тонких волоса. «Что ты куешь?» — спрашивает богатырь. — Кую судьбину: кому на ком жениться. Спросил Святогор о своей невесте и услышал в ответ, что невеста его в поморском царстве — тридцать лет лежит во гноище, тело у ней словно кора еловая. Не захотелось богатырю жениться на такой хворой и некрасивой жене, поехал в поморское царство, поднял свой острый меч, ударил девицу в грудь — и поскакал своею дорогою. От того удара спала с девицы кора, и очнулась она красавицей невиданной и неслыханной. В урочный час посватался за нее Святогор-богатырь и женился. Как легли они опочив держать, увидал Святогор у своей новобрачной рубец на груди, расспросил и на самом деле спознал, что от судьбы не уйдешь».
Как вы думаете, может ли простой кузнец ковать людские судьбы? Не кажется ли вам, что это функция Божества? В славянской мифологии с кузнечным делом связан Бог Неба Сварог – а значит и в легенде этой речь, скорее всего, идёт именно о Нём…


Отношение к Природе.


Есть такая русская поговорка: «Огонь — царь, Вода – царица, Земля – матушка, Небо – отец, Ветер – господин, Дождь – кормилец, Солнце – князь, Луна – княгиня». Именно так воспринимали силы Природы наши Предки.
Вспомните – многие Боги славянского (и не только) пантеона неразрывно связаны с силами Природы. Сварог – Бог Неба, Даждьбог – Бог Солнца, Перун – Бог Грома… Силы эти, по сути дела, являются формами проявления Богов в Мироздании: иными словами, своего рода телами Богов. А возможно ли непочтительное отношение к телу Бога, в котором находится Божий Дух?
Леса, поля, реки и т.д., согласно представлениям наших Пращуров, населены духами-Хозяевами, которых люди в старину почитали. Борис Шугаев в своей статье «Человек и Природа в Традиции» пишет: «Придя в лес, перед охотой или перед тем, как срубить дерево, необходимо было попросить у леса (или у «Лесного Хозяина») прощения за это и оставить в благодарность, например, хлеб или кусочек блина на пеньке. Иначе Лесной Хозяин мог прогневаться на человека. Жадных же охотников Хозяин «прибирал к рукам» и из леса такие не возвращались (по этому поводу доныне существует много преданий и поверий, особенно в Сибири – ведь там промысловая охота сохранилась и по сей день). Образ Лесовика, Лешего, Лесного Хозяина распространен на всей территории, где проживали некогда славянские племена. (…) Понятно, что ни о какой охоте «для азарта удовольствия» в те времена и речи идти не могло. Не то что охотиться «не по правилам», но даже сломать живую ветку без нужды было непозволительно».
И, наконец, самое важное. Вспомните:
«А и белой свет — от лица Божья,
Со(л)нцо праведно — от очей Его,
Светел месяц — от темичка,
Темная ночь — от затылечка,
Заря утрення и вечерняя — от бровей Божьих,
Часты звезды — от кудрей Божьих!»
Если Природа происходит из тела Божества – значит она божественна, а, следовательно, священна. И относиться к ней нужно соответственно. Жрец-хранитель московской родноверческой общины «Родолюбие» писал в своей статье «Возвращение Богов или Язычество сегодня»: «(…) настоящий язычник никогда не бросит в лесу бумажку, не сломает живое деревце, не раздавит лягушку… Ибо Всевышний – Род – проявляет себя и в великом и в малом, полагают родноверы. И чтить его нужно повсюду».
В завершение разговора об отношении к Природе в славянском традиционном мировоззрении ещё один штрих. В стихе о Голубиной Книге сказано:
«Котора моря всем морям отец?
И котора рыба всем рыбам мати?
И котора гора горам мати?
И котора река рекам мати?
И котора древа всем древам отец?
И котора птица всем птицам мати?
И которой зверь всем зверям отец?
И котора трава всем травам мати?
И которой град всем градам отец?»
Во главе каждого рода живых (и не только) существ, согласно представлениям наших Пращуров, стоит старший родич – «отец» или «мать». Всё сущее для наших Предков было, по сути дела, огромным племенем, состоящим из множества родов. Но, раз весь Мир (Белый Свет) порождён Богом, а человек – часть этого Мира, то всё существующее родственно друг другу. Птицы, звери, рыбы, деревья, травы и т.д. – наши с вами родственники. В прямом смысле этого слова.
Происхождение человека.
Что говорит Традиция о происхождении человека? В стихе о Голубиной Книге сказано, что наши тела порождены Землёй:
«Кости крепкие от камени,
Телеса наши от Сырой Земли,
Кровь-руда наша от чёрна моря».
Следует отметить, что в одном из старинных письменных источников (Люцидариусе) есть такие слова: «Земля сотворена яко человек: камение яко тело имать; вместо костей корение имать, вместо жил древеса и травы, вместо власов былие, вместо крови – воды».
Итак, Земля – Мать, и тела наши происходят от Неё. А кто же тогда Отец? Отец – Небо. Вспомните народную поговорку: «Огонь — царь, Вода – царица, Земля – матушка, Небо – отец ( …)». А.Н. Соболев приводит слова из старинного заклинания: «Ты, Небо, — отец, Ты, Земля, – мать». Такие же (или схожие) представления были и у других народов – древние арии говорили: «DyaurmePita, MataPrthiviiyam» («Отец мой – Небо, Мать моя — Земля»). А.Н. Афанасьев в своих «Поэтических воззрениях славян на Природу» писал: «(…) германцы утверждали, что Tuisko (Tvisko, Tivisko), от которого произошел первый человек Манн (Mannus), был сыном Неба (Тiv) и Земли; от той же божественной четы громоносного Неба (Divus) и всё питающей Земли (Apia) вели свой род и племена скифские».
При этом, если, согласно традиционным славянским верованиям, тело человека происходит от Земли, то его духовная сущность связана с Небом – в стихе о Голубиной Книге сказано: «Наши помыслы от облац небесныих»…


Ряд людской.


Древнеславянское общество было сословным. Это значит, что оно состояло из групп людей (сословий), выполнявших определённые задачи, причём сословная принадлежность передавалась по наследству. Подтверждений этому тезису множество – заинтересовавшихся я отсылаю к замечательной книге Л.Р. Прозорова «Тайны киевского Пятибожия. Боги и касты языческой Руси». Здесь же я приведу лишь некоторые из них:
О сословиях-родах говорят былины. Так, в одной из былин Алёша Попович освобождает девушку из плена кочевников и спрашивает её:
«Какого ты роду-племени?
Царского аль боярского?
Княженецкого аль купецкого?
Аль последнего роду — крестьянского?»
О тесной связи происхождения и занятий говорится и в письменных источниках. В житии Феодосия Печерского, когда будущий святой, сын дружинника, изъявляет желание вместе с рабами заниматься сельскохозяйственным трудом, окружающие осуждают его: «позоришь себя и род свой». Византийский автор донёс до нас слова князя Святослава: «Мы — мужи крови, оружием побеждающие врагов, а не ремесленники, в поте лица зарабатывающие на хлеб».
Дело здесь не в презрении к труженикам. Дело в том, что, согласно традиционному славянскому мировоззрению, каждый должен заниматься своим делом. Как сказано в былине:
«Не дай Боже делать из боярина холопа,
Из боярина холопа, из холопа дворянина,
Из холопа дворянина, из попа палача…»
Общество наши Предки уподобляли человеческому телу, а сословия – частям тела. Летописец в 1015 году писал, что его современники «согреших от главы и до ног — еже есть от царя до простых людин». В «Слове о полку Игореве» сказано: «тяжко ти, голове, кроме плечю, зло ти, телу кроме головы — Руской земле без Игоря». Стих о Голубиной Книге так рассказывает о происхождении сословий:
«Оттого у нас в земле цари пошли —
От святой главы от Адамовой,
Оттого зачались князья-бояре -
От святых мощей (плеч) от Адамовых,
Оттого крестьяне православные —
От свята колена от Адамова».
Стих этот был записан поздно – поэтому в нём упоминается библейский прародитель людей Адам. Но первое упоминание об этом тексте встречается в житии Авраамия Смоленского, 13 века, причём Авраамия за знакомство со стихом о Голубиной Книге собирались отлучить от церкви. А в Ригведе, индоарийском священном писании, о происхождении сословий говорится почти то же самое. Только вместо Адама – Первосущество Пуруша:
«Когда разделили Пурушу, на сколько частей он был разделен?
Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги?
Брахманом стали его уста, руки — кшатрием,
Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра».
Общество наших Предков состояло из трёх основных сословий. Высшим сословием было жречество. Об этом единогласно свидетельствуют как восточные, так и западные источники. Арабский путешественник Ибн Русте сообщает о русах: «Есть у них знахари, из которых иные повелевают царём, как будто бы они их, русов, начальники». Средневековый хронист Гельмольд писал о западных славянах: «Король же находится у них в меньшем, по сравнению со жрецами, почёте. Ибо тот тщательно разведывает ответы (божества) и толкует узнаваемое в гаданиях. Он от указаний гадания, а король и народ от его указаний зависят».
Следующим по значимости сословием было воинское. Множество сведений о его месте в традиционном славянском обществе, о воинских духовных ценностях содержится в летописях и, особенно, в русском героическом эпосе – былинах. Славянский воин был связан с князем и другими членами дружины узами, сравнимыми по крепости с родственными. В бою он соблюдал определённые нравственные принципы – историк Л.Р. Прозоров пишет: «Не честь-хвала молодецкая» убить спящего («Добрыня и Дунай»), нагого («Добрыня и Змей»), безоружного. Не бьют подневольных: Хотен Блудович отпускает живыми мужиков — должников враждебного семейства, натравленных на него(…)».
Особое место в воинском сословии занимали князья. Они выполняли некоторые жреческие обязанности: прямым свидетельством того, что в древнеславянском обществе князь сочетал в себе функции жреца и правителя является… само слово «князь». Дело в том, что в ряде славянских языков понятия «правитель» и «жрец» обозначаются сходными словами (а то и одним и тем же словом). В польском ksiaze – «князь», ksiadz – «священник», первоначально – «жрец»; в чешском слово knez обозначает одновременно и «князь» и «жрец»; в лужицком knez – «поп». Славянский князь был священнымправителем – но при этом он не обладал абсолютной властью, так как над ним стояли жрецы.
Третьим сословием были свободные труженики и купцы. Говоря о них, следует отметить один очень важный момент. В древности простые общинники отнюдь не были нищими в сравнении с правящей элитой. В погребениях славян-простолюдинов археологи нередко находят золотыее и серебряные вещи. Живший в Средневековье епископ Оттон Бамбергский так описывал жизнь современных ему западных славян-язычников: «Честность же и товарищество среди них таковы, что они, совершенно не зная ни кражи, ни обмана, не запирают своих сундуков и ящиков. Мы там не видели ни замка, ни ключа, а сами жители были очень удивлены, заметив, что вьючные ящики и сундуки епископа запирались на замок. Платья свои, деньги и разные драгоценности они содержат в покрытых чанах и бочках, не боясь никакого обмана, потому что его не испытывали. И, что удивительно, их стол никогда не стоит пустым, никогда не остаётся без яств. Каждый отец семейства имеет отдельную избу, чистую и нарядную, предназначенную только для еды. Здесь всегда стоит стол с различными напитками и яствами, который никогда не пустует: кончается одно – тотчас несут другое».
Известно, что дети не всегда наследуют качества родителей, и душевный склад человека зависит не только от наследственности. Поэтому, к примеру, сын воина не обязательно будет воином по своей внутренней сущности. Для того, чтобы человек в силу своего происхождения не занял в обществе места, которому он не соответствует, существовал особый механизм. Посвящение (или, как его называют учёные, инициация).


Посвящения.


Посвящение – это обряд перехода, после которого изменяется социальный статус человека. Но меняется не только положение в обществе – меняется и сам человек. Отчасти – благодаря обряду. Нередко посвящение строится по схеме «смерть-возрождение»: посвящаемый символически умирает и рождается вновь. Древние арии называли прошедших обряд инициации полноправных членов общества «двиджа» – дваждырождёнными.
Есть два основных типа посвящений – возрастные (которые человек должен пройти по достижении им определённого возраста) и сословные (после которых он становится представителем какого-либо сословия). В славянской традиционной культуре известны оба типа инициаций.
Вскоре после рождения ребёнка совершались различные ритуальные действия (пожалуй, важнейший из них – наречение имени), целью которых было помочь ребёнку стать полноценным человеком и приобрести полезные для человека качества. Повивальная бабка правила младенцу руки, ноги и голову; пуповину отрезали на дубовой плахе, чтобы ребёнок был крепким, в день наречения имени поднимали хлеб и ломали его на высоте (чтобы младенец быстрее рос), протирали глаза серебром ради зоркости и т.п.
В возрасте одного года или нескольких лет от роду (в разных местах – в два, три, пять или семь лет) совершали постриги (или заплетение косы девочке). До этого обряда дитё считалось бесполым существом. Ритуал совершался по такой схеме: ребёнка садили на объект или рядом с объектом, связанным с мужской или женской сферой деятельности (для мальчиков это конь, сабля, топор, борона и т.д.; для девочек — веретено, прялка, чесальный гребень, пряжа и т.п.), обстригали волосы или заплетали косу, впервые одевали в мужскую или в женскую одежду, угощали всех участников обряда. Обряд этот известен издревле – согласно летописям, ещё в Древней Руси совершали постриги над княжескими детьми и ритуальное посажение мальчиков на коня в возрасте двух-трёх лет.
Известный исследователь русской Традиции Алексей Андреев считает, что с детскими посвящениями связаны народные песни и сказки о девке-семилетке. Заинтересовавшихся я отсылаю к его замечательной книге «Мир Тропы. Очерки русской этнопсихологии», а здесь приведу отрывок текста одной из таких песен:
«По муравце по зелёной
Бяжит девка-семилетка,
А за нею старый дедка.
"Постой, д
0
04:20
879

Комментарии

Нет комментариев. Ваш будет первым!