НЕМНОГО О «ДОБРЕ», «ЗЛЕ» И «ГРЕХЕ»

Нередко от сторонников авраамических религий можно услышать, что идеи добра, зла, греха и воздаяния за грехи свойственны исключительно (или почти исключительно) их верованиям. К примеру, Ариэль Голан в своей книге «Миф и символ» пишет: «Ригведа пронизана мотивом регулирующей роли Митры-Варуны. Он всё видит и воздаёт по заслугам. Но чтобы снискать благоволение бога не требуется совершать добро и воздерживаться от злых деяний; требуется подчиняться божеству, подчиняться установленному им порядку (…) Вряд ли у протоиндоевропейцев (…) были понятия о добре и зле».
Конечно, на мнение Голана и ему подобных, не стоит обращать большое внимание. Сложно считать научным авторитетом учёного, который противоречит сам себе буквально на соседних страницах: на странице 225 пишет, что имя Зевс этимологически связано с индоевропейскими словами, выражающими понятия «бог», «небо», «свет», «день», а на странице 226 утверждает «Даже имя Зевса – доиндоевропейское по происхождению». К сожалению, некоторые современные сторонники языческой Традиции тоже считают, что понятие «греха» якобы сугубо иудеохристианское, а язычники ни в какой «грех» не верили.
Обратимся к источникам. И судите сами, так ли это.

1. Индоарийская Традиция.

Прежде всего, отметим, что следование Вселенскому Закону (называемому в Ригведе «Рита»), по логике вещей, подразумевает отказ от злых деяний. К примеру, обмана, которого не терпят Митра и Варуна:

« Этот сома выжат для вас,
О Митра-Варуна, умножающие (вселенский) закон.
Только мой зов услышьте здесь!

Два царя, не терпящих обмана,
Восседают на прочном сидении,
Высшем, у которого тысяча столбов.

Оба этих вседержителя, получающих как возлияние жир,
Два Адитьи, повелителя дара,
Следуют за тем, кто придерживается некривого пути».
(Ригведа)

И вообще, как вы себе представляете следование Вселенскому Закону вне его моральной составляющей? Подчинение, скажем, закону земного притяжения? А разве здесь у нас есть выбор?
А вот цитаты с упоминанием «вины» и «греха»:

«Адитьи поддерживают (всё) движущееся (и) неподвижное.
(Они —) боги, пастухи всего мироздания,
С далеко простирающейся мыслью, охраняющие мир асуров,
Соблюдающие (вселенский) закон, наказывающие за вину».
(Ригведа)

«Мы смягчаем твой гнев, о Варуна,
Поклонениями, жертвами, возлияниями.
О власть имеющий Асура-провидец,
О царь, сними с нас содеянные грехи!

Вверх — верхнюю петлю с нас, о Варуна,
Вниз — нижнюю, посреди среднюю сними!
Тогда сможем мы, о Адитья, пребывать
В твоем завете безгрешные перед Несвязанностью!»
(Ригведа)

Есть в «Ригведе» и идея посмертного воздаяния – Ю.П. Миролюбов в своей книге «Риг-Веда и язычество» приводит слова из этого священного текста: «Добродетельный муж идет на Небо и занимает место среди Бессмертных».

2. Иранская Традиция
К счастью, наличие в зороастризме идей добра, зла и греха, насколько мне известно, никто пока не пытается отрицать. Поэтому ограничусь всего одной цитатой из «Авесты»:
«Мы почитаем Митру....
Всесильного владыку,
(…)
Что разбивает дэвов
Башки и наказует
Неверных договорам
Безжалостно людей;
(…)
Что всю страну приводит
К благому превосходству,
Когда ему не лгут,
Что всю страну приводит
К победе наивысшей,
Когда ему не лгут».
К слову сказать, по мнению ряда учёных, авраамические религии очень многое почерпнули из зороастризма. Так, например, Р.Ю. Виппер считал, что под иранским влиянием «иудейский Ягве принял черты бога света Ахура Мазды; воспринято было представление о суде божьем, о рае и аде, о воскресении мертвых, о переселении душ в небесный светлый мир».

3. Античная Традиция
Согласно мировоззрению древних греков, «земные порядки (власть в человеческом сообществе, общеобязательные правила и установления, дозволения и запреты и т.д.) восходят к некоему сверхчеловеческому (божественному) источнику и авторитету и являются (должны быть) земным воплощением определённого божественного (естественно-божественного, естественного) порядка справедливости». Гераклит рассматривал древнегреческий полис как отражение космического устройства, а его законы – как отражение космического Закона, «логоса», в следовании которому и заключается справедливость («дике»): «Ведь все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх». А.Н. Афанасьев писал о греках: «Гелиос (верили они) взирает с высоты на землю своим проницательным оком и если усмотрит какое-нибудь безнравственное, оскорбительное действие, совершенное людьми, то отвращает свое лицо или покидает небо».
Не были чужды морали и древние римляне. М.С. Корелин утверждал, что «старая римская религия, несмотря на сухость и формализм, обладала крупным достоинством – могучим и благотворным влиянием на индивидуальную и общественную нравственность». У римлян существовало понятие pietas, которое, как пишет Мирча Элиаде, «одновременно означает скрупулезное соблюдение обрядов и уважение к естественным отношениям (т.е. упорядоченным в соответствии с нормами) между людьми. Для сына рiеtаs значит повиновение отцу; неповиновение приравнивается к из ряда вон выходящему, чудовищному поступку; позор искупался смертью провинившегося. Наряду с pietas к богам существовали pietas к членам своей общины, жителям своего города, наконец, ко всем людям. "Гражданское право" (jus gentium) предписывало такое же отношение и к иностранцам. (…) "Гуманистические" идеи XVIII и XIX вв. лишь восприняли и развили – под лозунгом десакрализации – древнюю концепцию римского pietas». Законы считались имеющими божественное происхождение –А.Н. Афанасьев писал: «Греки верили, что законы им посланы Аполлоном и Зевсом, а по сказанию римлян, Нума записал их со слов богини Эгерии».
Понятие греха было прекрасно известно в античном мире – об этом свидетельствуют, к примеру, существовавшие у древних греков и римлян обряды очищения от грехов…
В завершение приведем ещё одну цитату Мирчи Элиаде «Одиссей говорит Пенелопе, что у него земля дает урожай, деревья сгибаются под тяжестью плодов, овцы плодятся, как им положено, море кишит рыбой именно потому, что он славен своим добрым правлением. Гесиод так выражает это понятие антропокосмической гармонии и плодовитости, свойственное крестьянскому мышлению: «У того, кто не отступает от справедливости и честно ведет дела со своим ли, с чужаком, города процветают, а люди за их стенами благоденствуют. Мир, в котором пребывают юноши, обнимает их землю, и всевидящий Зевс не допустит у них разорительных войн. Справедливый закон не встречается с голодом или разрухой… Земля дает им обильную жизнь; на склонах гор вершины дубов усыпаны желудями, а в средине крон живут пчелы; курчавым стадам их овец тяжело под шерстью; их женщины рождают сыновей, похожих на своих отцов; бесконечное благоденствие пребывает с ними; и им не надо ездить за море, потому что благодатная почва дает им свои плоды».

4. Традиция Варварской Европы
Часто встречается понятие греха в славянском фольклоре. Многие склонны объяснять это христианским влиянием (которое безусловно присутствует), но, на наш взгляд, не следует всё списывать на христианство. Судите сами, насколько христианским является, к примеру, бытовавшее в волынском Полесье представление, что иногда Бог в наказание за грехи вселяет душу умершего человека в тело животного. Есть в славянском фольклоре понятие Правды (морального Закона) – о Правде говорится в знаменитой Голубиной Книге (и не только в ней); есть представление о тяжести грехов, не дающей после смерти взобраться на высокую гору, на которой находится рай…
В договоре князя Игоря с византийцами есть слова: «А иже преступить се от страны нашея (… ) и да будеть рабъ въ весь векъ в будущий». Налицо пожелание наказания (и да будеть рабъ) в будущей жизни за клятвопреступление в этой. В IX веке болгарские славяне (по свидетельству арабского автора) так объясняли сожжение вместе с умершим его слуг и свиты: «Мы сжигаем их в этой жизни, чтобы они не были сожжены в загробной жизни». Л.Р. Прозоров приводит такие сведения: « (…) князь ещё некрещёных болгар Пресиян писал в своей так называемой Филиписийской надписи: «Когда кто-то говорит правду — Бог видит. И когда кто-то лжет — Бог видит. Болгары сделали много хорошего христианам, а христиане забыли об этом — но Бог видит!»
Понятие «греха» было прекрасно известно и ближайшим родственникам славян – балтам. А.Н. Афанасьев писал: «Древние литовцы также верили, что тени усопших, отправляясь на тот свет, должны карабкаться на неприступно высокую и круглую гору (Anafielas), на вершине которой восседает верховное праведное божество, судить души покойников, и сообразно с их земною жизнию – определяет им ту или другую участь. Чем добродетельнее была жизнь человека, тем легче душа его возносится на эту гору, и наоборот: отчаянных грешников, удрученных тяжестью грехов, пожирает дракон у самой подошвы горы». В мифологии балтов известно божество, карающее за грехи – Бог Нижнего Мира Патолс (иначе — Пеколс). Согласно сведениям средневекового хрониста, к согрешившему человеку приходил слуга Патоло и требовал покаяться. Человек должен был три дня палить в посуде жир, чтоб умилостивить этого гневного Бога. Если три дня Патоло не получал этой жертвы, то усмирить его можно было только кровью. Мария Гимбутас пишет, что Громовержец Перкунас в преданиях балтов «великий враг злых духов, дьяволов, выступает против любой несправедливости или недобрых людей. Он отыскивает дьявола и поражает его молнией, бросает свой топор или пускает стрелы в злодеев, мечет молнии в их дома. Перкунас не выносит лжецов, воров или эгоистичных и пустых людей».
Древние кельты считали, что пока король справедлив – страна благоденствует (вспомните приведённые выше слова Гесиода – подобные представления бытовали у многих народов). Древнейший из текстов «Правил для королей» гласит:
«Справедливость правителя правит великими народами.
Справедливость правителя отвращает от людей смерть.
Справедливость правителя изгоняет великие битвы во вражьи пределы.
Справедливость правителя вершит правосудие и дарует изобилие.
Справедливость правителя делает небо ясным во всякое время года,
Зима при правителе справедливом бывает ясной и морозной,
Весна — сухой и ветреной.
Лето — теплым и омытым потоками дождя,
Осень обильна росами и урожаем.
Несправедливость же правителя приносит скверную погоду,
Портит людей, иссушает плоды земли».
Разумеется, мораль существовала отнюдь не только для правителей. Братья Рис в своей работе «Наследие кельтов. Древняя Традиция в Ирландии и Уэльсе» приводят такой текст:
«Тот, кто преступит закон королей,
Как предписано на века,
Не будет процветать в своем племени,
Но умрет за смертный свой грех».
Наивно полагать будто понятие «греха» у кельтов появилось лишь после их христианизации. Гай Юлий Цезарь в своих «Записках о галльской войне» писал: «Друиды обыкновенно не принимают участия в войне и не платят податей наравне с другими [они вообще свободны от военной службы и от всех других повинностей]. Вследствие таких преимуществ многие отчасти сами поступают к ним в науку, отчасти их посылают родители и родственники. Там, говорят, они учат наизусть множество стихов, и поэтому некоторые остаются в школе друидов до двадцати лет. Они считают даже грехом записывать эти стихи (…)».
Не были чужды нравственности и древние германцы. В «Старшей Эдде» (в «Прорицании вёльвы») сказано:
«Видела дом,
далекий от солнца,
на Береге Мертвых,
дверью на север;
падали капли
яда сквозь дымник,
из змей живых
сплетен этот дом.
Там она видела —
шли чрез потоки
поправшие клятвы,
убийцы подлые
и те, кто жен
чужих соблазняет;
Нидхёгг глодал там
трупы умерших,
терзал он мужей —
довольно ль вам этого?»
Судите сами, уважаемые читатели, стоит ли связывать нравственность (и основные понятия нравственности «добро», «зло», «грех» и т.п.) исключительно с авраамическими религиями…
0
04:14
1647

Комментарии

Нет комментариев. Ваш будет первым!